宋元学案：民族文化大觉醒（中国历代经典宝库第二辑17）_杨祖汉著_9787510873812

　　《宋元学案》最初由黄宗羲编写，此后延续一百多年才最终完成，共一百卷。它记载了宋元两代儒学的学派源流和思想，是宋元两代学术史的佳构，到现在仍有着不可取代的价值。宋元两代的儒者非常多，非常著名，如周敦颐、张载、程颐、程颢、朱熹、陆九渊等，学理亦很复杂，要把这许多的人物和学说交代清楚，是很不容易的，而《宋元学案》做到了。本书以人物为中心，用白话改写了该书中的精华部分，读之能够从中感受到一种活的精神、活的气息。

理学的真精神

杨祖汉

《宋元学案》是一部学术史，它记载了宋元两代儒学的学派源流和学术思想。宋元两代的儒者非常多，学理也很复杂，要把这许多的人物和学说交代清楚，是很不容易的，而《宋元学案》却能做到。这书原来的篇幅很多，内容十分详备，对各儒者的师友渊源、思想行谊及学派的流衍，都能兼顾详述。因此这书是宋元两代学术史的佳构，到现在仍有着不可取代的价值。细读《宋元学案》，一方面固然可使我们了解当时儒学发展的情况，各儒者的思想、行事以及对当时的政治教化所造成的影响，因而增进我们的识见。另一方面，由于书中所载儒者的行事，大都可敬可爱；所叙述的思想学说，也大都亲切真实，警策高明，所以我们会感到从字里行间所流露出来的，是活的精神、活的行事，而不是已经过去了的史迹，以及和我们无关的抽象理论。只要我们一旦读进去，便自然地会开启精神，恢弘志气，而对人生有正确的观念，产生真正的理想，这当然是最重要的收获。

宋元及明代的儒学，一般都称作“宋明理学”，这是因为宋明儒者都喜欢谈“理”的缘故。但其实他们所说的理，根本便是儒学的理，虽然在理论上有所发展，但在本质上和先秦儒学是并无二致的。

理，即是法则。法则是客观的、普遍的，是人所公认为合理的，不会因时因地，或因人的好恶的不同而有所改变。法则有很多种类，如自然的法则、思想的法则以及道德的法则等都是。宋明儒学所探讨的乃是道德的法则。

只要对自己的生命活动稍加反省，我们都一定会感到，我们这生命活动，好像是自己所不能主宰控制的。我们一时会这样想，一时又会那样想；一时会因感到自己做对了而高兴，一时又会因自己做错了而内疚不安。究竟有没有一种普遍永恒的法则，可使我们依循着去做，便不会犯错的呢？若是有的话，又存在于何处呢？这便是对道德的法则的探究。有时候我们明白知道是对的，却不肯去做；明白知道是不对的，却又偏去做了，究竟我们要怎样修养自己，才能主宰自己的生命，使自己见善必为，有过必改呢？这便是对修养的功夫及方法的探究。这种对道德的法则及修养功夫的探究，便是儒学最基本的课题。其实这也是人所最关心的问题，不管你是哪一行哪一业的人，都会面对这些问题，只要你不自欺，不麻木，便都会感到那是不可逃避的、必须解答的问题。因为那是关于自己生命的问题，所以这种学问，是一切人所必要从事的人学、生命之学。宋明儒学对这生命之学讲解之详细、体会之真切，是古今中外各学派所少有的。

在《宋元学案》中所载的理论，有些是比较深奥的，或者读者在初读时会不易了解。如北宋的周濂溪、张横渠及程明道，他们说了很多关于天道天理的话，似乎是太玄了，但那些并不是空论，而是他们的实践所得。只要我们回到自己的生命上来体会，便可以了解他们所说的理论的真正含义。他们都体悟到，整个宇宙人生都是天道的生生不已的创造，一切都充满了意义和价值，都是真真实实的，没有半点虚妄，而人的道德活动，便是天道的呈现，是充满了绝对的、无限的价值的。于是从一切都是天道的生生不已的观点来看宇宙人生，人便会开拓心胸，既不受内在的生理欲望所控制，也不受外在的环境遭遇所影响，不管是成败得失、贫富贵贱，或生死寿夭，都不会改变人的实践道德以体现天道的行为。比起天道天理来，一切都不足道，就是尧、舜般的丰功伟业，也不过如一点浮云过太虚，并不算什么。有这样的体悟，人便能脱出形骸生理的限制，不受任何环境遭遇所影响，而能真正主宰自己的生命，真正有刚健不息的人生。由此可见，无论他们的学说理论是多么的玄远深奥，其实都是面对生命而发的，只要我们能切实反省体会，便一定会有所得。

这部改写本因限于篇幅及本人的学术水平，并不能充分撷取原著的精华，所作的讲解叙述，也未必恰当无误，因此我衷心希望各位把这本书视为《宋元学案》原著的导论，看完了这书，便马上找原著来看。

　　周濂溪的学问，主要是一个“诚”字，他认为诚便是天道，是一切存在物的根源。他说：
　　“诚，是圣人之本。《易传》上说的‘大哉乾元，万物资始’（乾元是一切的开始）便是诚的根源。‘乾道变化，各正性命’（乾元本身生起种种活动，而一切存在物亦因而得以存在），便是诚道的显现，这是纯粹至善的。所以说：‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。’（促使阴阳变化的，便是道；能继承这道的，便是善；能成就这善的，便是性。）元、亨（元是开始，亨是向外通的意思）是诚的通；利、贞（利是往外通，贞是成的意思）是诚的复（建立）。《易经》的道理真是伟大极了，那是性命的根源啊！”
　　这是《通书》的第一章，很不好了解，所以我们要多费一点工夫来解说。“诚”是真真实实，没有半点虚假的意思。如果我们的心是真诚的，那我们自己才是一个真实的人，而世界才是一个真实的世界。而我们便可以体会到，天道亦即是这个诚，诚便是天道本身。
　　譬如说，我们大家都有父母，但父母和子女的关系并不只是血统上的关系，也是道德伦理的关系。如果我们对父母不孝，那虽然在血统关系上我们仍是父母的子女，但在道德意义上，我们已经不是父母的子女了。因为不孝，便没有实现子女的意义，没有实现子女的意义，即在价值上说便已不再是子女了。若真能对父母孝，那父母子女的意义才真正实现，才能真实化。对父母如此，对其他人及物也如此。当我们真心地对朋友，即把朋友看作真正的朋友时，朋友的意义这时才真正实现。真正敬师长时，师生的意义才真正实现。若我们没有这点真诚，那尽管我们在表面上对师长毕恭毕敬，或对父母捧茶递水，都是没有意义的，虽然在表面上有父子朋友等存在，但其实这些存在都是不真实的。这是内在的意义世界，我们必须要有这点体会，才能了解濂溪所说的诚的意义。
　　由于我们在以真实无虚假的心来对待父母兄弟朋友时，父母兄弟朋友等的意义才真正实现，那我们可以推广出去，说只当我们“诚”的时候，一切才对于我们是真实的。假如我们一生都是在昏昧虚假的状态下度过的话，那我们便不是一个真实的人，而我们所见的世界，也不是一个真实的世界。我们既是这样子，其他人也应该是这样子，所以，只有在“诚”的时候，人生才是真实的，有意义的。人生既是这样，那宇宙间一切存在的东西，应该也是这样的。虽然除了人以外，一切物都没有自觉，不能自觉地实现这意义，但一切物之存在，也是真实的，有意义的，而不是无缘无故、莫名其妙地存在。所以科学家愈去研究宇宙，愈发觉宇宙的奥秘；艺术家愈去欣赏，愈会了解宇宙一切存在物的和谐及完美。既是如此，那使一切存在物存在的创造的泉源（我们可先不管这泉源是什么，总之是肯定有一个使一切存在的泉源）也必然是以“诚”为内容的，即是真真实实的。因若不是真实的，便不可能生出这一切真实而又充满价值及意义的存在物了。于是，我们便可说，作为一切存在的根源的天道，也只是一个“诚”。我们从自己的真诚所实现出的意义，了解到“诚”不只是实现一切道德价值的根本原理，也应是实现一切存在的根本原理，所以我们可用“诚”来代表天道。
　　濂溪又说：
　　“圣只是诚而已，诚是五常（仁义礼智信）的根本，是一切德行的本源。”
　　一切的德行，都是以诚为根本，即一切的德行都是天道的呈现，人能诚，便可实现天道，即在人的生命中实现天道的意义。这能实现天道的人，便是最完全的人，即是圣人。本来圣人是“人伦之至”，即是能充分实现人伦道德的人，而周濂溪以能体现天道说圣人，即是认为天道和人伦之道是同一的，圣人能实践道德，亦即是能体现天道，所以天道是以道德为内容的，而人的道德实践，亦即是天道的创造活动。濂溪又说：
　　“诚是静无而动有（当诚不发用时，好像是不存在一般，但当其发动时，则又是真实存在）的，是至正而明达的（静时是至正的，动时是明达的，无所不通的）。五常百行，若没有诚的话，全都没有意义。人若有不正当的表现，是因为他的诚被遮蔽了。所以只要能诚，便没事了，这本来是很简易的，但实行起来却又很不容易，只要人肯下定决心去做，那也不会难。”
　　这是说人人都可以实现这诚道，只要坚决去做，便会不受私欲的影响。濂溪又说：
　　“圣可以学吗？可以的。有要点吗？有，一便是要点，所谓一，便是没有私欲，没有私欲便会静虚动直，静虚便会明，明便会通，动直便会公正，公正便会溥（普遍），能明通公溥，便差不多了。”
　　人没有私欲，人生命中的诚便可以充分实现出来而成为圣人了。但无欲只是消极的功夫，人是有生命的，不能不活动，不能不和外物接触，一旦和外物接触，心中便会动念，一动念，便会有善有恶。濂溪说：
　　“诚无为，几善恶。”
　　诚是静虚而动直的，由于是静虚，所以说是无为。而几则是心受外物所感而生起的意念，这几是很隐微的，心中微微动了一下，将要形成具体的或善或恶的意念，而尚未形成之际，便是“几”。要在这“几”上下功夫，才可以去恶而为善。要在这“几”上下功夫，将这“几”转化而成为纯善，便要“思”，濂溪说：
　　“《洪范》（《尚书》的一篇）说：‘思是睿智的，有睿智便可以成圣。’无思，是本，思通，是用。几在那边一动，诚在这边也会马上动。”
　　当意念“几”将要动时，诚体便亦马上动，要去转化那“几”，而这诚动而通的活动，便是思，诚本来是寂然的，亦无所谓思的，所以说“诚无为”及“无思，是本”；但当意念一动时，诚亦马上动，人在这时便能警觉，这便是思。所以濂溪所说的思，是诚的动相。诚动，便可以转化意念中的恶，而成为纯善的活动，所以思的作用是通，它可以通化最隐微的“几”。所以这思是诚体的呈现。诚体一呈现，便无所不通，把意念中一切不合理的成分全都消除了。所以我们不可以把濂溪所说的思说为一般的思想的思。濂溪又说：“不思，则不能通微；不睿，则不能无不通。”这思是睿智的思，若不思，便不能通化隐微的“几”，而若这思不是睿智的，便不能无所不通。所以“思”便是做圣的根本功夫。人要时刻保持这睿思，自觉地努力化去自己生命中的杂质，如不良的习惯、自私的想法等。能不断地这样做，便能逐渐进入圣贤的境界。
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